Электронный научный журнал
Современные проблемы науки и образования
ISSN 2070-7428
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 0,791

ПРОБЛЕМА ТВОРЧЕСТВА И ПОСТМОДЕРНИСТСКИЙ КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

Поломошнов А.Ф. 1 Поломошнов П.А. 1
1 ФБГОУ ВПО «Донской государственный аграрный университет Министерства сельского хозяйства России»
В статье рассматривается категория творчества в контексте глобального кризиса духовной культуры Западной цивилизации. Авторы характеризуют творчество как одну из фундаментальных форм человеческой деятельности, которая является альтернативой деструктивным тенденциям в развитии современной западной цивилизации и основным способом преодоления духовного кризиса человечества. Творчество анализируется не только как преобразование окружающего мира, но и преобразование человеком самого себя, развитие и реализация реализация человеческого потенциала, опредмечивание и распредмечивание сущностных сил человека, актуализация, выявление и развитие его способностей. В статье выделяется две главных особенности кризиса современной западной духовной культуры: деградация и дегуманизация. Авторы подчеркивают ряд основных проявлений этих сущностных характеристик: девальвацию духовных ценностей, консьюмеризм, коммерциализацию, стандартизацию и технологизацию творчества, примитивизацию духовной жизни. Особое внимание авторами уделено анализу деградационных процессов в западном искусстве. Критически анализируя художественный стиль постмодернизма, авторы подчеркивают его антиномичность подлинной духовности гуманистическому творчеству.
дегуманизация культуры
кризис культуры
постмодернизм
творчество
1.Бердяев Н. Смысл творчества. (Опыт оправдания человека). – М.: Изд-во Г.А. Лемана и С.И. Сахарова, 1916. URL: http://psylib.ukrweb.net/books/berdn01/index.htm(дата обращения: 17.08.2014).
2.Беляев И.А. Творчество как форма становления индивидуальной целостности человека //Вестник оренбургского государственного университета. – 2010. - № 10. – С.58-61.
3.Булгаков, С.Н. Сочинения в 2 т. / С.Н. Булгаков. – М.: Наука, 1993. – Т. 1: Философия хозяйства. Трагедия философии. – 603 с.
4.Гор Эл Земля на чаше весов. – М.: Мысль,1993. –532 с.
5.Постмодернизм в искусстве. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.grandars.ru/college/sociologiya/postmodernizm-v-iskusstve.html(дата обращения: 17.08.2014).
6.Самсонов А. Системный кризис капитализма, деградация человечества. А что ждет Россию? URL:http://topwar.ru/38095-sistemnyy-krizis-kapitalizma-degradaciya-chelovechestva-a-chto-zhdet-rossiyu-chast-2.html(дата обращения: 10.08.2014).
7.Семенов Ю.И. Философия истории. – М.: Современные тетради,2003. – 776 с.
8.Станиславская Е.М. Хэппенинг как действенно-зрелищная форма искусства XX в. URL:http://www.actual-art.org/en/k2010-2/st2010/96-viz/201-kheppening-dejstvenno-zrelishchnaya-forma-iskusstva.html(дата обращения: 10.08.2014).
9.Яковлев В.А. Философия творчества в Диалогах Платона // Вопросы философии. – 2003. -№ 10. - С. 142-154.

Хотим мы этого или не хотим, но нам выпало жить в транзитивную эпоху, когда совершается глобальный переход всего человечества от старых цивилизационных и социальных форм к новым формам социальной организации. Именно в такие исторические периоды особенно актуальной становится тема творчества. Каким будет будущее, зависит от современного социально-исторического творчества самих людей. «В настоящее время, на мой взгляд, категория творчества постепенно становится ключевой не только для понимания динамики социально-исторических процессов и перспектив развития личности, возрастания ее нравственной ответственности, но и для осмысления устройства всего мироздания, неразрывной связи его творческого потенциала с инновационной деятельностью человека.» [9, С. 142].

Целью данной статьи является комплексный анализ современного кризиса духовной культуры в контексте проблемы творчества. Наиболее остро  тему творчества поставил Н. Бердяев. Творчество Бердяев интерпретирует как способ создания нового духовного и материального мира, как средство качественного преображения человека и общества и его отношений с материальной природой. Именно в этом он видит «религиозный смысл» творчества. «Вопрос о религиозном смысле творчества до сих пор еще никогда не был поставлен, такой вопрос не возникал даже в сознании. Это - вопрос нашей эпохи, наш вопрос, вопрос конечный, к которому приводит кризис всей культуры. Прежние эпохи знали лишь вопрос об оправдании наук и искусств или создании новых форм общественности, но не знали религиозного вопроса о творчестве, о раскрытии творческой тайны о человеке в новую мировую эпоху. Религиозная проблема творчества - проблема о путях иного религиозного опыта, о создании иного бытия» [1]. 

Все философы, исследующие тему творчества, сходятся в том, что творчество - универсальная форма деятельности, изменяющая мир и самого человека, обновляющая его к лучшему. Ключевым вопросом для понимания творчества как инновационной формы человеческой деятельности, порождающей новые продукты (материальные, духовные, формы социальных отношений, социальной деятельности  и социальной организации), является соотношение внешней социально-природной детерминации деятельности человека и свободы, которая позволяет преодолеть давление среды и изменять ее. «Творчество есть открытый, хотя и не всегда осознанный, бунт осуществляющегося, становящегося человека против во всякий момент осуществленной, ставшей природно-социальной человекоразмерности доступных фрагментов Мира, против собственной безальтернативной вписанности в наличные условия всецело детерминированного механического существования, против окруженности всем состоявшимся, застывшим и омертвевшим, превратившимся в декорации бессмысленного спектакля, участники которого - ведомые марионетками марионетки играют роли марионеток. Творчество есть отказ человеческого существа от  природно-социального прозябания, заменяющего подлинную жизнь, всецело реализующую его естество.» [2, С. 58].

Преодолеть природную детерминацию человек может, естественно, не путем отрицания законов природы, а путем их использования в своих интересах. Преодолеть социальную детерминацию человек также способен не путем отрицания общественных связей и отношений, составляющих его сущность, а путем преобразования этих отношений, идеального и материального. Причем предпосылки для преобразования, творчества должны созреть в виде пределов той наличной формы существования, в которой находится конкретная личность.

Творчество - это не отрицание детерминации, а ее рекомбинация, преобразование. Тем более, что статистический характер большинства природных и социальных закономерностей открывает широкий диапазон для потенциальных инноваций.

Творчество немыслимо без определенного момента свободы мысли и деятельности и способностей к реализации творческого замысла. «Творчество требует для своего существования двух условий: наличности, во-первых, замысла, свободы изволения и, во-вторых, мощи, свободы исполнения.» [3, С. 156]. Свобода состоит в способности сначала в сознании, а затем и в практической деятельности выйти за пределы наличной детерминации и сконструировать новые модели деятельности и реорганизации окружающего природного и социального мира.

Стимулом к творчеству, безусловно, является неудовлетворенность личности своей микро и макро-социальной средой, дезадаптация к этой среде, неудовлетворенность своей социальной ролью и своей социальной деятельностью, что и рождает желание что-то изменить. В сознании личности эта ситуация выражается в более или менее четком представлении о несовершенстве мира и самого человека.

Творчество - это не только преобразование окружающего мира, но и преобразование человеком самого себя, развитие и реализация реализация человеческого потенциала, опредмечивание и распредмечивание  сущностных сил человека, актуализация, выявление и развитие его способностей. «творчество представляет собой форму, в которой, и только в которой, происходит становление духовной составляющей индивидуальной целостности человека. Посредством творчества индивид обретает уникальную, подлинно человеческую качественную определенность, отождествляет себя с самим собой как природно-социально-духовной целостностью, становясь существом, способным выстраивать гармоничные отношения с доступными фрагментами Мира и приобщаться к тайнам бытия» [2, С. 61].

Творчество - инновационная форма деятельности. Но она может быть адекватно понята только в диалектической связи с репродуктивной деятельностью. Инновационная и репродуктивная деятельность всегда выступают как две стороны человеческой практики,  две ее основные формы. Они переходят одна в другую, в разных пропорциях сочетаются в разных сферах человеческой деятельности. Всякая репродуктивная деятельность является освоенной и многократно воспроизводимой бывшей инновационной деятельности.

Творчество - гуманистическое, прогрессивное преобразование мира. Его антипод - деструктивная деятельность (примитивизация, стандартизация, дегуманизация), или имитационная (когда выхолащивается содержание деятельности, а все инновации касаются лишь формы, либо все сводится к формальным  и произвольным перекомбинациям, ремиксам старого).

Итак, творчество - способ существования и развития личности и общества. Его формы и возможности всегда конкретно-исторически детерминированы, но творчество и есть выход за пределы этой конкретно-исторической детерминации к новому миру путем преобразования и общества и природы и самого человека в процессе его творческой материально и идеально-преобразовательной деятельности.

В современном мире проблема творчества стоит очень остро. Преобразования всех сторон жизни современной цивилизации востребованы самой критической ситуацией, порожденной комплексом глобальных проблем. В данной статье мы коснемся проблем творчества в сфере духовной культуры Западной цивилизации. Разберем общую глобальную ситуацию, сложившуюся в наше время. Эта ситуация может быть в целом определена как постмодернистский кризис духовной культуры.

Сущность процессов, происходящих в современной Западной духовной культуре можно определить двумя терминами: 1. деградация и 2. дегуманизация. Первый термин обозначает общую направленность современного развития духовной культуры Запада - ухудшение, падение качества, вырождение, упадок. Второй термин обозначает общее содержание этих процессов: утрату духовных и нравственных ценностей в жизни людей, отказ от мировоззрения, основанного на справедливости и человечности, на внимании и уважении к личности, отход различных сфер духовной культуры общества (науки, религии, искусства, образования, политической идеологии) от ценностей и идеалов гуманизма (свободного и всестороннего развития каждой личности, признания человека высшей ценностью, подлинного человеколюбия.)

Эта общая направленность развития духовной культуры Запада имеет несколько общих, основных проявлений. Одним из главных проявлений дегуманизации является девальвация, обесценивание духовности в жизни современного Западного общества, в результате которой в нем широко распространяются бездуховность (отсутствие духовных ценностей, ориентаций и потребностей) или культурный, духовный нигилизм. Бездуховность проявляется в полном равнодушии к духовным ценностям, а нигилизм в их отрицании.

Ключевым проявлением дегуманизации духовной культуры в Западном обществе является консьюмеризм - культ потребительства, прежде всего, материального, а также сугубо утилитарное, потребительское отношение к духовной культуре, которая рассматривается не как высшая самоценность, а как некий потребительский, коммерческий товар.  Необходимым дополнением консьюмеризма является коммерциализация духовной культуры. Коммерциализация  духовной культуры проявляется в том, что само производство, распространение и потребление духовной культуры превращается в форму бизнеса, нацеленного на материальную прибыль, а не на развитие личности. Очень ярко об этом высказался А. Гор: «Наша цивилизация все сильнее привыкает к тому, чтобы потреблять с каждым годом все больше природных богатств, превращаемых не только в необходимое нам пропитание и кров, но во многое совершенно нам ненужное - горы загрязняющих отходов, продуктов (на рекламу которых истрачены миллиарды исключительно с целью убедить себя в их необходимости), огромные излишки товаров, сбивающих цену, а затем отправляющихся на свалку, и т.д. Мы, похоже, все более стремимся раствориться в изобилии форм культуры, общества, технологии, средств массовой информации, а также способов производства и потребления, но платим за все это потерей своей духовной жизни. Свидетельств этой духовной потери не сосчитать. Умственные расстройства во всем своем многообразии дошли до уровня эпидемий, в особенности среди детей. Несчастные случаи на почве алкоголизма и наркомании, самоубийства и преднамеренные убийства - вот три основные причины смерти среди молодежи. Поход по магазинам ныне признан видом активного отдыха. Накопление материальных ценностей достигло наивысшей за все времена точки, однако то же самое произошло и с числом людей, чувствующих пустоту своей жизни» [4, С. 243].

Гигантское развитие информационных технологий и средств массовой коммуникации в XX-начале XXI вв. обусловило еще одно проявление дегуманизации и деградации духовной культуры в «передовых» странах Запада - технологизацию духовной культуры. Технологизация духовной культуры состоит в том, что производство, распространение и потребление духовной культуры все более превращаются из процесса духовного творчества и личностной коммуникации в некие безличные технологические, чисто технические процедуры. Производство духовной культуры становится стандартным, массовым техническим процессом. Т.о., технологизация духовной культуры тесно связана со стандартизацией - производством и потреблением духовных продуктов по неким массовым, усредненным стандартам, неким «культурным ГОСТам» массового производства. Все, выпадающее за стандарт, исключается из процесса духовной жизни общества, превращается в маргинальную деятельность, находящуюся на обочине, на окраине культурной жизни.

Неизбежным следствием технологизации и стандартизации является примитивизация духовной культуры, предельное упрощение ее содержания и формы, которое ведет к резкому снижению ее гуманистического потенциала, к превращению продуктов духовной культуры в средство потребительской релаксации, а не в средство духовного роста и развития личности. Потребление примитивных продуктов духовной культуры не требует духовного труда ума и сердца, но позволяет «оттянуться», расслабиться от напряжения и перегрузок, которые испытывает современный человек в построенном им перенасыщенном техникой мире.

Характерным проявлением общей деградации и дегуманизации западной духовной культуры является культурная унификация - уничтожение самобытности и многообразия культур под давлением массовой, лишенной всякой культурной индивидуальности  самобытности культуры. В результате уничтожается один из важнейших инструментов культурного прогресса - культурный полилог - общение и взаимообогащающий обмен ценностями и идеями различных культур.

Рассмотренные нами общая сущность и основные проявления  духовной культуры ведущих западных стран находят свое специфическое выражение в отдельных сферах духовной культуры или формах общественного сознания. Возьмем, к примеру, искусство.

Деградационные тенденции Западного искусства в сфере доминирующего художественного стиля проявились в постепенном все большем отходе от принципов реализма и гуманизма. Продолжением деградации художественного стиля в XX веке стало утверждение со второй половины XX века в качестве доминирующего в Западном искусстве стиля постмодернизма. Постмодернизм представляет собой также еще один значительный шаг в направлении рыночной трансформации и технологизации искусства. «В постмодернизме главным становится не само произведение, не его вечная природа или процесс его создания, но то, как оно дается зрителю, как воздействует на него. Поскольку искусство сегодня доходит до зрителя через средства массовой коммуникации, постольку способ его существования является технологическим, «медийным», массовым. Все эстетическое и художественное значение произведения совпадает с историей его успеха, зависящего от силы воздействия, произведенного эффекта, способности вызывать «шок» у зрителя. Сегодня культурная ценность произведения определяется главным образом его «выставочной стоимостью», а его потребительная стоимость растворяется в меновой. Поэтому эстетизация постсовременной жизни идет не столько от искусства, сколько от самих средств массовой коммуникации... Они не только распространяют информацию, но и способствуют установлению общего языка и согласия общего чувства и вкуса, которые являются эстетическими» [5].

Современное западное искусство принципиально деидеализировано, оно не содержит в себе и не предлагает публике позитивных гуманистических идеалов. Кроме того, оно способствует моральной ориентации, поскольку не только не утверждает какой-либо системы гуманистических моральных норм, но утверждает относительность всяких норм, проповедует свободу личности от всяких норм вообще (анормию). Нередко оно фактически пропагандирует антинормы, антиидеалы, антигуманистические ценности. «Масслитература превратилась в примитивнейшее чтиво, спекулирующее на самых низменных качествах человеческой природы. Чуть не самое главное в ней - пропаганда насилия и жестокости, садизма, сексуального разгула и сексуальных извращений» [7, С. 530].

Современное западное искусство, откровенно спекулирует на низменных чувствах публики, стремясь достичь рыночной эффективности, в ущерб ее психическому здоровью. Отсюда его нарочитый, агрессивный иррационализм, принижение или отрицание роли разума, целостного, связного рационального мышления в жизни личности и общества, отрицание рационального смысла и рациональной организации не только в жизни личности, но и в окружающей действительности.  «Искусство вырождается. Дегенератов, которым место в специальных лечебных учреждениях, называют «гениями». Искусство уже не возвышает человека, а растлевает его. «Творцы» изощряются в «переосмыслении» классических произведений, что обычно выливается в пошлость, убогость и проецирование эротических комплексов «художников» на публику» [6].

Самобытные цивилизационные культуры с различной степенью успешности защищаются от экспансии западной культуры.  Наиболее устойчивыми к этой экспансии являются культуры наиболее сильных современных цивилизаций, имеющих древние традиции и истоки - арабская, индийская, китайская цивилизация. Особое место в процессе самозащита самобытной духовной культуры занимает Россия. В результате либеральных реформ и политики интеграции с Западом в 90-х гг.-начале XX века Россия сама «открыла двери» для духовной экспансии Запада. Это проявилось в доминировании либерализма как политической идеологии, в захвате примитивными поделками западной массовой культуры значительной части телевизионного времени, в примитивизации по лекалам западной массовой культуры основных жанров отечественного искусства, в разрушении лучшей в мире самобытной отечественной системы образования в русле Болонского процесса и замене ее самой неэффективной англо-саксонской и американской системами.

 Однако, несмотря на серьезный ущерб, который потерпело отечественное искусство в результате Западной идеологической и культурной экспансии, не уничтожил мощных культурных основ и традиций российской самобытной культуры. Сегодня перед Россией стоят задачи восстановления самобытной отечественной духовной культуры, исправления ущерба, нанесенного политикой открытости западной духовной экспансии. Необходимо качественно изменить курс национальной культурной политики. Ее приоритетом должна стать защита национальной духовной культуры и противостояние духовной экспансии Запада.

Рецензенты:

Николаева Л.С., д.филос.н., профессор, профессор кафедры философии и педагогики, ФГБОУ ВПО Новочеркасская государственная мелиоративная академия, г. Новочеркасск.

Бандурин А.П., д.фиолс.н., профессор, зав. кафедрой философии и педагогики, ФГБОУ ВПО Новочеркасская государственная мелиоративная академия, г. Новочеркасск.


Библиографическая ссылка

Поломошнов А.Ф., Поломошнов П.А. ПРОБЛЕМА ТВОРЧЕСТВА И ПОСТМОДЕРНИСТСКИЙ КРИЗИС КУЛЬТУРЫ // Современные проблемы науки и образования. – 2014. – № 5.;
URL: http://www.science-education.ru/ru/article/view?id=14687 (дата обращения: 17.09.2019).

Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
(Высокий импакт-фактор РИНЦ, тематика журналов охватывает все научные направления)

«Фундаментальные исследования» список ВАК ИФ РИНЦ = 1.252