Активное развитие в России государственных институтов и общественных отношений способствует активизации новых изысканий в области гуманитарных наук, к которым относятся этнология, культурология, региональная фольклористика и др. "Современное общество характеризуется активным поиском новой парадигмы духовного развития, этнокультурной и нравственной самоидентификации. На фоне кризиса традиционных моральных ценностей интенсивно формируются новые символы и ритуалы" [5]. Культура во всей совокупности ее составляющих элементов выступает при этом как важнейший фактор устойчивого развития [6], поэтому сохранение культурных кодов [7], преемственность приобретают сегодня актуальное значение.
Приобщение подрастающего поколения к традициям этнокультуры рассматривается учеными-педагогами (И.А. Арабов, Х.Х-М. Батчаева, Р.И. Байчорова, Б.М.Борлакова, К.И. Бузарова, Г.Н. Волков, А.Ш. Гашимов, М.Б. Гуртуева, С.А-Х. Калмыкова, В.К. Кочисов, Ф.Т. Кущетерова, К.Б. Семенов, А. И-М. Сикалиев, С.Б. Узденова, И.А. Шоров и др.) как одно из необходимых условий духовного возрождения современного российского общества.
Важность этого процесса осознают разработчики ООП направления "Педагогическое образование" (профиль "Русский язык и литература") в Лесосибирском педагогическом институте - филиале Сибирского федерального университета, включив в нее дисциплины, призванные формировать у обучающихся общекультурные компетенции: способность работать в команде, готовность реализовать культурно-просветительские программы для различных социальных групп, толерантность в восприятии социальных, культурных и личностных различий. Эта тенденция, способствуя развитию образовательного пространства вуза, укрепляет связь образовательного процесса с реальными общественными явлениями.
С разрушением в общественном сознании представлений о ценности семьи актуальной представляется целенаправленная работа по приобщению школьников и студентов к изучению и усвоению народной ритуальной культуры. Конечная цель обозначенной работы - формирование у обучающихся личностно-значимых представлений о культурных основах взаимоотношений поколений, о личной ответственности каждого человека перед своими предками и потомками, а также осознанное стремление строить жизнь своей семьи в русле традиций ритуальной культуры. Достижению этих результатов способствуют организуемые в вузе мероприятия и проекты этнокультурной направленности, к которым относится проект "Живая старина", получивший в 2014 году финансирование из Красноярского краевого фонда поддержки научной и научно-технической деятельности (далее - Краевой фонд науки).
Проект "Живая старина" был нацелен разработчиками на формирование у студентов и школьников представлений о ритуальной культуре сибиряков, которая сложилась в результате сплетения культур многочисленных этносов (русских, украинцев, татар, чувашей, белорусов, немцев и др.). Традиционная ритуальная культура сегодня воспринимается как форма воплощения семейных ценностей, актуальных для современной молодежи (отношение младших и старших, детей и родителей, заключение брака, отношение между супругами, деторождение и т.д.), а также как среда проявления этнокультурных и этических компонентов семейного воспитания.
Авторы проекта избрали в качестве приоритетных методов аналитического описания материалов о семейных обрядах и обычаях многочисленных народов и народностей, проживающих в Красноярском крае, следующие: типологический, структурно-семиотический, сравнительно-исторический, генетический.
Типологический метод, основанный на представлении о единстве основ человеческой культуры, позволяет находить общее в обрядах и обычаях народов Красноярского края. Участниками проекта выявлена общность многих обрядов в свадебном ритуале, общность примет и упреждающих предписаний, связанных с рождением ребенка. Наблюдения выявили и общность обрядовых действий похоронного ритуала, а также примет, связанных с преодолением влияния на жизнь человека враждебных сил. Интересными получились результаты типологического исследования самых значимых национальных праздников чувашей («Акатуй»), татар («Сабантуй») и русских («Семик»). Структурно-семиотический метод, развивающий достижения смежных с фольклористикой дисциплин (лингвистики, культурологи, антропологии, информатики и др.), особенно продуктивным оказался при интерпретации национальных орнаментов чувашей, их женских головных уборов, видов национальной борьбы чувашей и татар, убранства жилища красноярских немцев и др.
Сравнительно-исторический метод позволил обнаружить исторически обусловленные сходства и различия в верованиях, обрядах и обычаях, сохранившихся у современных представителей указанных выше этносов. Особенно отчетливо это проявилось при сравнении особенностей национальной борьбы на поясах. Наблюдения позволяют говорить о тесной связи ритуальных борцовских традиций татар ("куреш"), хакасов ("курес"), тувинцев ("хуреш"), казахов ("казакша-курес").
Генетический метод способствовал выявлению мифологических корней народных суеверий и религиозных представлений, отраженных в бытовом контексте ритуализированного поликультурного пространства Красноярского края. Так, функционально близки народные праздники "Акатуй" и "Сабантуй" ("праздник плуга"), генетически восходящие к календарному мифу о браке земли с водой.
Поиск информантов (носителей фольклорных текстов) в процессе реализации проекта "Живая старина" проводился путем сплошного опроса жителей г. Лесосибирска и других населенных пунктов Красноярского края; были использованы ранее сложившиеся личные контакты участников проекта со знатоками фольклора. Всего опрошено было более 140 человек, чья информация позволила участникам проекта представить народную культуру как динамичное существование традиций и инноваций [2]. В наибольшей степени информанты осознавали содержание традиционных пороговых ритуалов: рождения ребенка, свадьбы, похорон. Для осуществления реконструкции как основной содержательной цели проекта его участники выбрали красивый свадебный обряд (самый известный в ритуале свадьбы ), и обряд в ритуале проводов в армию, который менее других распространен в Сибири.
Как известно, обряд проводов в армию возник в начале XVIII в., в эпоху Петровских реформ, он отражает активное воздействие народной культуры на новые ситуации посредством конструирования традиционных схем. Рекрутский обряд - комплекс обрядовых действий, сопровождавших отправление молодого человека в армию. Чаще всего обряд проводов в армию вспоминали чувашские мужчины старше 50 лет, некогда приехавшие в Лесосибирск с родной республики; некоторые подробности этого обряда вспоминали и чувашские женщины, а также давние соседи чувашей.
По наблюдениям этнографов и культурологов,"если в конце XIX века уход на службу концептуализируется в терминах похоронной обрядности (как "неправильные похороны") и противопоставляется свадьбе, то в середине XX века служба оценивается, скорее, как функциональный аналог инициационного обряда [3]. Об этом свидетельствуют и воспоминания информантов, опираясь на которые участники проекта восстановили основные этапы обряда, существовавшего в 1960-70-х гг. По их воспоминаниям, парень, уходящий в армию, обязательно обходил со своими друзьями дома родственников, друзей, близких людей. Гармошку новобранца украшали разные ленточки и платочки, подаренные девушками. Парни с гармошкой ходили по деревне, пели песни, посещали дома тех, кого призывник хотел видеть на своих проводинах. Близкие люди, друзья и родственники повязывали призывнику через плечо белое полотенце, чтобы у него служба хорошая была и чтобы он обязательно вернулся благополучно домой. Первой полотенце крест-накрест повязывала ему мать, затем уже остальные провожающие, и эти полотенца хранились в родительском доме новобранца до его возвращения из армии. Некоторые информанты говорили о том, что соседи и близкие могли повязывать полотенце новобранцу не крест-накрест, а через плечо. В таком случае эти полотенца снимали с новобранца, не развязывая их, и в таком виде также хранились до его возвращения. Вернувшийся сам развязывал все полотенца. Информанты комментировали это таким образом: полотенца повязывали, чтобы у новобранца была ровная дорога, а связанные концы обозначали неразрывность дороги из дома с дорогой домой. Подобное явление отмечали и другие информанты, рассказывавшие о проводах в армию в русских и украинских семьях: уходя, новобранец вешал на стену дома ленточку, которую он же снимал по возвращении. Эта ленточка из украинского обряда функционально близка полотенцу в чувашском обряде.
Чтобы новобранцу вернуться из армии целым и невредимым, он должен был уходить из родного дома (и из домов родственников) "взапятки", т.е. спиной к двери, имитируя свое будущее возвращение. Смысл такого обрядового действия - обмануть злых духов, которые могут помешать солдату вернуться в отчий дом. Это обрядовое действие как традиция кое-где сохранилась и сейчас: в некоторых селах новобранцев до военкомата несут спиной вперед.
Когда провожающие сидели за столом, новобранец обходил вокруг стола три круга по солнцу, т.е. по часовой стрелке: так он прощался с домом. Нужно было обязательно поцеловать печь, чтобы тепло дома всё время согревало юношу. Также нужно было отрезать от круглого хлеба корочку и положить на стол, мать должна была сохранить этот кусок хлеба вместе с полотенцами солдата до тех пор, пока парень не вернется со службы. Действие это совершалось всегда в центре дома и было направлено на сохранение части еды уходящего парня, т.к. считалось, что еда притягивает ушедшего из дома к родному очагу. Круглая форма хлеба, по мнению информантов, функционально значима: земля круглая, и парень должен сделать круг: покинуть дом и вернуться в него. Мать и отец давали напутствие сыну перед отъездом из дома. Проводины длились всю ночь до рассвета. Уходя утром из дома, новобранец спиной дотрагивался до дверного косяка, чтобы обмануть злых духов: он как бы не уходил, а заходил в дом.
Гости провожали юношу до того места, с которого уже не видно деревни, как правило, до поворота, где новобранца ждал автобус. Он со всеми еще раз прощался. Там ему наливали стопку пива, новобранец ее выпивал и стопку эту выбрасывал, и никто не смел ее подбирать. После этого он сразу садился в автобус и, не оглядываясь на провожающих, уезжал. Он ни в коем случае не должен оглядываться назад, чтобы не прервать (оборвать) начатый путь. Когда солдат приходил со службы, то снова ходил по домам и звал к себе домой на встречины.
Начиная со второй половины XX в., "актуальной для современного восприятия армейской службы молодыми людьми, живущими в провинции," являлась "идея службы как варианта судьбы", "способа обретения нового социального статуса - статуса взрослого мужчины" [3].
Так, реконструкция (театрализованное представление) проводов новобранца в армию из родного дома, по мнению участников проекта, аккумулирует многовековой опыт народа, важнейшие черты его мировоззрения. Имитируя обрядовые действия, студенты не только "разыгрывали" проводы в армию, но и обращали внимание зрителей на костюмы участников (особенно новобранца), детали оформления избы, устройства застолья, поведение друзей новобранца и пришедших проводить его девушек, на содержании исполняемых песен и произносимых участниками обряда речах. Для многих зрителей комментарии студентов были необходимы, т.к. без них были непонятны функции многих компонентов обряда.
Наиболее известным и актуальным для современной молодежи является ритуал, сопровождающий заключение брака. Основное событие свадебной обрядности - "драматизированное изображение перехода женщины в новую семью, новый род" [5]. Ученые называют его "обрядом перехода" или "пороговым событием". Во время свадебной обрядовой игры происходила смена положения ее главных участников (жениха и невесты) в обществе, они «уходили» из одной социальной группы в другую, а обрядовые действия способствовали выравниванию биологического и социального [1].
Почти все информанты, опрошенные студентами в процессе реализации проекта, вспоминали о свадебном обряде, что указывает на его значимость и в жизни современного человека. Большая часть из опрошенных говорили о развлекательном характере свадьбы, хотя не отвергали влияния свадебного ритуала на будущую жизнь молодоженов. При этом подробности о поездке за невестой больше вспоминали мужчины, тогда как приезд в дом жениха - тема воспоминаний преимущественно женщин. Много деталей в поведении невесты в первые дни ее появления в доме жениха отметили информанты, которые, будучи детьми, присутствовали на свадьбе своих родственников или знакомых, или же слышали о том, как проводились свадьбы, от своих бабушек. Таково, например, воспоминание Ю. Асеевой, 1954 г.р.: "Когда я была маленькой, то очень любила слушать рассказы моей бабушки. Так, она мне часто рассказывала о том, как раньше праздновали свадьбы. Удивляло следующее обстоятельство: жених и невеста празднуют свадьбу вместе только на четвертый день. В первый день они венчаются в церкви, обмениваются кольцами, затем муж уезжает к своим родителям, а жена - к своим. Вечером этого же дня невесту привозят в дом отца жениха, но она не должна ни с кем разговаривать, даже со своим женихом, в течение всего свадебного пира, который длится три дня. И только на четвертый день супруги уезжают в собственный дом, где уже вместе продолжают праздновать".
Другой информант, 1957 г.р., вспоминал о том, как он вместе с другими детьми "безобразничал" на свадьбе (рассыпали горох, зерно, мусорили в доме), но никто из взрослых не ругал детей. Невеста к окончанию второго или третьего дня свадьбы должна была все убрать.
Интересным был рассказ Ивановой Г.С., 1954 г.р., о том, какой случай произошел на ее собственной свадьбе: когда она вместе с женихом приехала в дом его родителей, то потерялась тканая дорожка, по которой полагалось пройти жениху и невесте от телеги к дому. В этом мать невесты увидела дурное предзнаменование: не будет у новобрачных счастливой совместной дороги - не будут вместе жить.
Многие из информантов самым веселым моментом свадьбы называли гуляние ряженых на второй день веселья. Так, наряжаются чаще всего мужчины женщинами, а женщины - мужчинами, и ведут они себя соответственно. Обязательно среди ряженых есть цыганки, которые гадают всем, кто попадается им на глаза. Гадания всегда шуточные. Например, "если заплатишь цыганке, то она нагадает хорошее". Такое переодевание было всегда". Присутствующий среди ряженых кузнец старался подковать всех встречных; кто не хотел быть подкованным, платил деньги, которые затем отдавали молодоженам.
Ряженые ходили по домам тех, кто был на свадьбе, и с каждого двора брали курицу или петуха, чтобы молодая жена сварила лапшу. Если хозяева не хотели, чтобы на лапшу шел первый попавшийся ряженым петух, то сами отдавали им курицу или петуха, которого они приготовили заранее для этого угощения.
Для реконструкции студенты выбрали эпизоды свадебного обряда с ярко выраженной магической основой: сватовство, появление невесты в доме жениха, гуляние ряженых. Сцены сватовства сопровождались иносказаниями, при общении использовались пословицы, загадки, разговоры велись не напрямую, а "обиняком". В беседе, сопутствующей этому театрализованному представлению, поднимались вопросы о значении сватовства, поведении сватов, особом положении невесты в родительском доме. Много вопросов вызывали ритуальные действия невесты, ее плач, семантика ее костюма. Известно, что после сватовства начинался процесс отчуждения девушки от родной семьи, она становилась "чужой", "неизвестной". Такова предполагаемая этимология слова "невеста" как производного от утраченного "vesta" ("известная") с помощью префикса "не". Путь невесты из родительского дома в дом жениха - этапы ее возрождения в новом роде, чему могли помещать злые силы и от чего должны были уберечь невесту участники обряда.
Если в родном доме невеста все менее и менее становилась активной, то в доме жениха из молчаливого бездействующего участника обряда она становилась все более активной, словно пробуждалась к полноценной семейной жизни. В театрализованном действии подчеркивались черты сходства свадебного и похоронного обряда, акцент делался на костюме невесты, его магической функции. Особый интерес вызывало у зрителей театрализованного действия угощение новобрачных караваем, которое генетически восходит к древнему обряду принесения в жертву богам коровы ("коровай"), что было символом связи материнского молока и космических сил, сотворивших мир. Таким образом, при реконструкции акцентировалось внимание зрителей на том, что свадьба - женская инициация: она подводит черту, отделяющую девичий период жизни от женского, закладывая основы будущей жизни женщины.
Реконструкция народных обрядов, в основе которой лежат сбор и обработка материалов фольклорных экспедиций, опрос родственников и соседей, способствует тому, что обряды перестают восприниматься далеким прошлым. Студенты и школьники, участвующие в реконструкции, приходят к осознанию типологической близости обрядов разных народов [2], что способствует эффективной работе команды. Каждый ее член, представляя определенную этнокультуру, может внести значительный вклад в составление сценария обряда, его комментарий, беседы со зрителями. Так студенты приобретают опыт реализации культурно-просветительских программ для разных социальных групп. Проектная деятельность, развивая у обучающихся исследовательские, рефлексивные умения и навыки, способствует активному использованию в учебном процессе практико-ориентированных методов обучения.Рецензенты:
Шарифуллин Б.Я., д.фил.н.., профессор, зав. лабораторией речевой коммуникации Лесосибирского педагогического института - филиала Сибирского федерального университета, г. Лесосибирск.
Суворова П.Е., д.фил.н., профессор кафедры "Философия и культурология" Поволжского государственного университета сервиса , г. Тольятти.
Библиографическая ссылка
Лунгуль А.А., Бахор Т.А., Зырянова О.Н., Лобарева В.С. ФОРМИРОВАНИЕ ОБЩЕКУЛЬТУРНЫХ КОМПЕТЕНЦИЙ У БАКАЛАВРОВ ПЕДАГОГИЧЕСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ ПРИ РЕКОНСТРУКЦИИ НАРОДНЫХ ОБРЯДОВ // Современные проблемы науки и образования. – 2014. – № 6. ;URL: https://science-education.ru/ru/article/view?id=16099 (дата обращения: 20.04.2024).