Электронный научный журнал
Современные проблемы науки и образования
ISSN 2070-7428
"Перечень" ВАК
ИФ РИНЦ = 0,791

МИФОЛОГЕМА МИРОВОЙ ГОРЫ КАК КУЛЬТУРОООБРАЗУЮЩИЙ КОНЦЕПТ САКРАЛЬНЫХ ЛАНДШАФТОВ АЛТАЯ

Жерносенко И.А. 1
1 ФБ ГОУ ВО «Алтайский государственный технический университет им. И.И. Ползунова»
Статья посвящена культурологическому анализу одной из ключевых мифологем традиционной культуры народов Алтая – мифологеме Мировой Горы, раскрывающей осевую природу феномена сакрального ландшафта в пространственном, временном и космиургическом аспектах. Специфика географического пространства Алтая порождает особенности менталитета местного населения (коренного и старожильческого), воспринимающего пространство своего проживания как храм, что, в свою очередь, актуализирует духовные константы традиционной культуры – Центр Мира, Ось Мира. На основе большого фактологического материала, привлеченного для исследования, проведен семиотический анализ концепта «Мировая Ось», составляющего семантическое ядро названной мифологемы. В ходе исследования автор приходит к выводу, что на территории Алтая концепт Мировой Оси воплощен в географических локациях священных вершин, по сей день почитаемых местным населением (коренным и старожильческим), и реализуется через культ родовых гор, являющийся вариацией мифологемы Мировой Горы.
мифологема
концепт
мировая гора
Мировая Ось
Родовая Гора
1. Беликов П.Ф., Князева В.П. Рерих Н.К. – Самара: «АГНИ», 1996. – 200 с.
2. Ермоленко Л. Н. К вопросу о картине мира древних тюрков (на материале изваяний и оградок) [Электронный ресурс] – URL: www.nsu.ru/aw/bookloader?id=550 (Дата обращения: 10.05.2015).
3. Мартынов В.В. Славянские этимологические версии // Русское и славянское языкознание. 1972.
4. Рерих Н.К. Алтай - Гималаи. Рига, 1992а.
5. Рерих Н.К. Сердце Азии. Рига, 1992г.
6. Рериховские чтения. 1976 г. (К 50-летию исследований Н.К.Рериха на Алтае) // Тезисы конференции. Новосибирск, 1976.
7. Сагалаев А.М. Мифология и верования алтайцев. Центральноазиатские влияния. Новосибирск, 1984.
8. Статья Палладия о рахманах [Электронный ресурс] // Ефросиновский сборник. 60-е, 80-е, 90-е гг. XV в. Ф.351. Библиотека Кирилло-Белозерского монастыря. Сборник. Кир.-Бел. 11/1088 - л. 462 – 483; URL:http://expositions.nlr.ru/EfrosinManuscripts/_Project/page_Manuscripts.php?block=AAD5AD72-7422-4E40-A683-FD8A17A4AE91 (Дата обращения: 10.05.2015)
9. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. [Коллективная монография] // Отв.ред: И.Н. Гемуев. Авторы: Э.Л. Львова, И.В. Октябрьская, А.М. Сагалаев, М.С. Усманова. - Новосибирск: Наука. Сиб. Отд-ние, 1989. – 243 с.
10. Хронотоп. Пространство [Электронный ресурс] // Учебное пособие «Мифы в культуре». URL: http://worlds-culture.ru/index.php?action=full&id=377 (Дата обращения: 18.03.2015).
В трудах исследователей мифологии и религий принято говорить о градациях пространства на сакральное и профанное: например, храм, расположенный в городе, и остальное его (города) секулярное пространство, порождающие зоны космоса и хаоса. По определению М.Элиаде, «мир поддается восприятию как мир, как Космос, лишь настолько, насколько он открывается как мир священный (...) человек может жить лишь в священном мире, так как только такой мир участвует в бытии, т.е. существует реально» [10]. Сакральное пространство становится таковым в силу божественного присутствия в нем.

Коренные жители Алтая боготворят Природу во всех ее проявлениях, априори воспринимая пространство как теменос (греч. «место храма»). В терминологии американского мифолога Дж. Кэмпбелла, Алтай воспринимается его жителями в целом как храм, как средоточие мира, как «чудо совершенной центральности», «точка Неистощимости», где «некто…  открыл вечность» [10]. Средоточием этой «совершенной центральности» Алтая является воплощенная в реальности географическая локализация Axis mundi – Оси Мира.

Не на пустом месте утверждал Н.К. Рерих: «Алтай - середина Азии» [4, с. 266]. «Центр между четырех океанов существует» [4, 281]. «Сиверные горы - Сумыр, Субур, Сумбыр, Сибирь - Сумеру. Все тот же центр от четырех океанов. На Алтае, на правом берегу Катуни, есть гора, значение ее приравнивается мировой горе Сумеру» [4, 291]. Н.К. Рерих говорил о горе Белухе, наделяя ее, и не безосновательно, чертами мировой горы Сумеру. Во время Трансгималайской экспедиции художник и исследователь встречал упоминания о ней далеко, за пределами Алтая: в Монголии,  в Индии, в Тибете. Там «знают о великих временах... Знают о приходе Благословенного на Алтай. Знают о значении Алтая. Знают о Белой Горе...» [4, 294]. 

Главная горная вершина Катунского хребта Белуха, расположенная на стыке России и Казахстана, издавна является особым сакральным местом и мистическим символом для алтайского, старообрядческого русского и казахского населения. Белуха в историческом прошлом и настоящем играет важную роль в духовной культуре народов Алтая.

Население Алтая наделяло эту гору разными именами. Традиционное алтайское название – это Кадын-Бажи, то есть вершина Катуни, или дословно «голова Катуни», что соответствует неразрывной связи в небесной иерархии двух символов Алтая: самой высокой горы и главной священной реки. Об этой же связи реки и горы свидетельствует и русский аналог топонима – Катунские столбы. Так гору именовали первые русские староверы, переселившиеся «на Камень», т.е. в Алтайские горы. Впоследствии утвердилось новое название - Белуха. По версии В.В. Сапожникова, профессора Томского университета и первого исследователя ледников Белухи, этот топоним русского происхождения. Русские крестьяне так назвали вершину, покрытую вечным снегом и отличающуюся необыкновенной белизной. Алтайцы называют ее Ак-Сумёр – (Белой Сумеру), ослепительно сияющей. Казахи, проживающие к юго-западу от Белухи, за сверкающие под солнцем ледники называли ее Мус-ду-тау (Ледяная гора), или Ак-тау (Белая гора). По сути, и алтайский, и казахский, и русский варианты топонима являются кальками друг с друга, обозначают одно и то же. Существуют и другие названия на алтайском языке, такие как Ак-Суру («с белой водой»), Уч-Айры («гора с тремя разветвлениями»[1]).

В русском апокрифе XIV века «О всей твари» Мировая гора зовется адамантин. Адамант – древнерусское название алмаза. Эта метафора повторяется в фольклорных определениях: хрустальная гора, стеклянная, ледяная. В славянских мифах и сказках центром мироздания считается «Бел-горюч камень Алатырь» из-под которого текут «реки быстрые Всему миру на пропитанье, Всему миру на исцеленье…».

По мнению В.В. Мартынова, выдающегося белорусского лингвиста, создателя универсального семантического кода, имя камня Алатырь является прямой славянской калькой от иранского «al-atar», что означает буквально «бел-горюч» [3].

Символика ослепительного сияния белого цвета содержит в себе смысл духовной чистоты и божественного происхождения. Издревле на Руси знающие люди рассказывали: «В далеких странах, за великими озерами, за горами высокими – там находится священное место, где процветает справедливость. Там живет высшее знание и высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Зовется это место Беловодье» [5, с. 236].

По легендам большинства евразийских народов, у подножья Мировой Горы расположено Молочное озеро, из которого вытекает Молочная река. Молочное озеро, по-алтайски, Сют-коль – небесный источник жизни, расположенный рядом с горой Сумёр, упоминается и в алтайских сказаниях. «Молочным оно названо потому, что молоко - символ чистоты и святости у скотоводов Центральной Азии». [7, с. 66].  Удивительно, насколько разные мифологические системы (русская, алтайская, буддийская), тесно переплетаясь между собой, дополняя друг друга, выстраивают стройную непротиворечивую картину мира.

В трудные годы преследований религиозных и политических, от тяжкого ярма крепостничества бежали русские люди вглубь страны, в места недоступные, благословенные, туда, где «текут молочные реки среди кисельных берегов», где живут люди счастливо, и где хранится тайна мира. Такой Землей Обетованной для староверов стали Уймонская долина и долина реки Ак-Кем, которая вытекает из одноименного озера у подножья Белухи.

«Ак-Кем» в переводе с тюркского обозначает «Белая вода». И действительно, вода в реке молочно-белая, непрозрачная от огромного количества минеральной взвеси, собранной потоками тысяч ручейков и речек, стекающих с вершин Белухи. А долина реки Ак-Кем славится изобильными целебными травами, вырастающими в рост человека – воистину, «кисельные» – сытные берега у молочной реки. Во время путешествия по Алтаю Н.К.Рерих писал в своих путевых заметках: «В области Ак-Кема следы радиоактивности. Вода в Ак-Кеме молочно-белая. Чистое Беловодье...».  «Белы снега, и бело серебро самой Белухи-Матери. И звучит все Беловодьем. Истинно Звенигород» [4, 290].

Высота горы (4 506 м) такова, что в досоветское время местные староверы без всяких измерений понимали, что Белуха доминирует  над остальными горными вершинами, они говорили: «все горы оказались под горой».

В глазах местного алтайского и русского населения, южно-алтайских казахов и староверов Белуха – это сакральное место, имеющее важную этнокультурную  ценность и мистическое значение. Общеизвестно, что у местных жителей высокие снежные горы, покой которых они старались не нарушать без особой нужды, всегда служили предметом духовно-мистического почитания. В досоветское время, никто из них не смел подниматься на вершины гор, т.к. на самой высокой горной вершине обитает дух Алтая, Алтай-ээзи.

Для алтайцев образ священной Белухи окружен многочисленными мистическими запретами. Возле Белухи алтайские охотники никогда не охотились. На перевалах, ведущих к вершине, повязывались ленты (кыйра) и сооружались обоо-таш. Но в непосредственной близости от Белухи в досоветское время не было ни повязанных лент, ни обоо-таш. Мужчины могли прийти помолиться Хозяину Алтая, но только до определенной черты у подножья горы. Женщинам никогда не разрешалось близко подходить даже к этой черте.

С Белухой и окружающей ее территорией связано много легенд, мифов, преданий, поверий, былей, а также конкретных знаний. Будучи на Алтае в 1926 году, Н.К. Рерих записывает эти свидетельства: «На Алтае, на правом берегу Катуни, есть гора, значение ее приравнивается мировой горе Сумеру» [4; с. 291]. «А на реке Катуни, говорят, должна быть последняя в мире война. А после - труд мирный»  [4, с. 239]. Есть и другая легенда о том, что перед концом света упадут все вершины Белухи. Вот почему изменение очертаний двух «спиц» (так местное население называло ее вершины) в начале ХХ века породило тревогу у населения и активизацию национального и религиозного движения, оформившегося в религиозную систему бурханизма.

Согласно мифо-экологическим традициям алтайского, русского, казахского населения все источники, находящиеся под Белухой – это целебные Аржаны, что текут «всему миру на исцеление». Лечебными являются месторождения желтой, серой, голубой, белой, красной глины в прилегающих к Белухе отрогах. С нее берут начало самые красивые реки Алтая, здесь находятся самые  популярные природные объекты – озера и водопады. К югу от Белухи, между реками Черная и Белая Берель, на территории современного Восточного Казахстана, недалеко от точки пересечения границ всех четырех государств Большого Алтая, расположены знаменитые Рахмановские ключи – целебные минеральные термальные подземные источники с радоновыми водами. Вода Рахмановских ключей по своему составу близка к водам Белокурихи (Алтайский край) и курорта Цхалтубо в Грузии. По современной химической классификации она относится к группе слабоминерализированных азотнокремнистых лечебных вод и по своей целебной силе не уступает названным курортам.

Скорее всего, имя этим чудодейственным источникам дали русские старообрядцы, принесшие «на Камень» апокрифические сказания о рахманах – чудесном блаженном народе, живущем в райских местах: «У рахман же народ благочестив, и живут они совершенно без стяжания... обитают нагие у реки и всегда восхваляют Бога. У них нет ни четвероногих, ни земледелия, ни железа, ни храмов, ... ни огня, ни золота, ... ни вина, ни едения мяса, ... ни царя, ни купли, ни продажи, ни распрей, ни драк, ни зависти, ... ни воровства, ни разбоя... Они не стремятся к пресыщению, но насыщаются сладкой дождевой влагой и свободны от всяких болезней и тления, довольствуются небольшим количеством плодов и сладкой воды, и веруют искренно в Бога, и беспрестанно молятся» [8]. Легенды о рахманах представляют собой фантастические пересказы о блаженной жизни брахманов, или индийских браминов, в христианских легендах представленных как образцовые христиане. Свой вклад в мистику Белухи и обоснование геокультурных связей Алтая и Гималаев внес российский путешественник и художник Н.К. Рерих, побывавший в с. Верхний Уймон Усть-Коксинского района летом 1926 г. В беловодских легендах местного старообрядческого населения Рерих увидел аналог гималайским преданиям о Шамбале, таинственной стране, открывавшейся только праведникам и просветленным: «...Легендарная гора Меру по Махабхарате и такая же легендарная высота Шамбала в буддийских учениях - обе лежали на север...» [1, c. 128]. «Истинно, Алтай-Гималаи - два магнита, два равновесия, два устоя» [6, с. 114].

Исследуя истоки сказаний о Беловодье, ученый приходит к выводу, что «...в основе сведений о Беловодье лежит сообщение из буддийского мира. Тот же центр учения жизни (Шамбала - И.Ж.) перетолкован староверами. Путь между Аргунью и Иртышом ведет к тому же Тибету» [4, с. 281]. В сознании исследователя совершенно органично увязываются понятия «Будда» и «Алтай»: «Алтайские горы отождествляются с именем Будды. Говорят, что Благословенный после посещения Хотана посетил великий Алтай, где находится священная Белуха» [5, с. 49]. Рассматривая в Тибете развалины буддийских храмов и ступ, он замечает: «через эти именно места сам Будда проходил во время пути своего к Алтаю» [5, с. 231].

Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи нередко упоминают в своих работах Северную Шамбалу – Алтай. В Уймоне Рерихи узнают о реальных путешествиях в Шамбалу (Беловодье). «Дед Атаманова и отец Огнева ходили искать Беловодье... В 1923 году Соколиха с бухтарминскими поехала искать Беловодье. Никто из них не вернулся, но недавно получилось от Соколихи письмо. Пишет, что в Беловодье не попала, но живет хорошо. А где живет, того и не пишет. Все знают о Беловодье» [4, с. 281].

Концепт Мировой Оси, воплощающей в себе совершенное единство принципов космиургии – константности и динамики – основанного на семантике числа «семь», воплощен на Алтае в географических и историко-культурных реалиях. Сакральное число «семь» соответствует шести направлениям пространства и Центра: вертикальной Триады – трехчастного (трехэтажного) строения Вселенной  и четырех направлений земного пространства.

Тетрада в модели мира содержит в себе образ «статической целостности», материализованной константы мироустройства. Исследователи определяют, что семантика четырехугольного земного пространства воплощена в поминальных оградках тюрков, представляющих собой каменную наброску, ограниченную четырех сторон (ориентированную по сторонам света) каменными плитами, со стелой, либо крупным камнем в центре, либо с остатками деревянного столба. В данном сооружении явно присутствуют черты Axis Mundi, что еще более подчеркивается сохранением у стел, каменных изваяний, балбалов четырехгранной формы исходного монолита [2].

Актуализация идеи Триады содержит в себе смысл «динамического совершенства (возникновение – развитие – завершение)» [10], воплощенный наиболее полно временным аспектом Axis mundi – Мировым Древом. Совмещение этих двух аспектов модели мира наглядно представлено в Каракольской долине, где гора Уч Энмек, расположенная на Теректинском хребте, и явно воплощающая в себе черты Мировой Горы, содержит в себе также семантику Мирового Древа алтайцев – Бай-Терек (о чем подробнее будет сказано ниже).

Такую же функцию Мировой Оси на Алтае выполняют и другие вершины. Так,  на южной оконечности Телецкого озера находится священная вершина – Алтын-ту (Золотая гора). Здесь, по преданию, находится престол Ульгеня – небесного демиурга, который, сотворив мир, удалился на Алтын-ту, чтобы отдохнуть после трудного дела.

Горы, особенно с высокими вершинами, покрытыми снежниками и ледниками, всегда служили у коренного населения предметом священного почитания. Существовали строгие правила поведения на горных перевалах, где нельзя было громко разговаривать, шуметь, слушать музыку. В дореволюционное время, когда традиции тщательно соблюдались, многие алтайцы-охотники великолепно знали горные тропы до снежных перевалов включительно, но доходили они только до подножья заповедных гор, которым они давали общее название Ийык (Ыйик).

Вариацией мифологемы Мировой Горы на Алтае является культ родовых гор. Гора на Алтае почитается как существо изначальное, существовавшее всегда, до появления людей. Она является основой мироустройства и обеспечения жизни алтайцев, выступает в качестве материнского лона сеока (рода), является его защитой. Родовую гору называют тöс - «корень» рода. Каждый сеок почитает свою Родовую Гору: чалканцы, тубалары – гору Абакан, теленгиты – снежную вершину Кёк-Ийык, род Тодош – гору Бабырган, род Чапты – гору Чапты-кан, род Кыпчак – гору Ирбис-Ту, род Тонжаан – гору Адыган. и т.д. В алтайском языке (как, впрочем и во многих других тюркских) созвучны слова «ту» - «гора» и «туу» - «родить». Нередко можно услышать, как алтайцы называют свои родовые горы: Ирбисту – Ирбис-Туу; Алтынту – Алтын-Туу; Байту – Бай-Туу, Карату – Кара-Туу, Кызылту – Кызыл-Туу и т.п.

По верованиям алтайцев, весной родовая гора «расстегивает пуговицы» и выпускает на волю души людей, животных и птиц; в нее же они и уходят, закончив свой земной путь. Авторы коллективной монографии «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири» утверждают, что еще в конце XIX - начале XX в. «в Усть-Канском районе Горно-Алтайской АО… практиковалось захоронение членов одного рода в осыпях одного из отрогов горы» [9]. У тувинцев сохранилась пословица, определяющая границы жизни человека: «В юрте рождаются, под скалой умирают».

В алтайской мифопоэтике повсеместно встречаются сюжеты о рождении эпических героев внутри горы, о пребывании в горе душ героев эпоса, об уходах в гору самих героев (в посмертие) или, наоборот, нахождении внутри горы до определенного срока коня и снаряжения богатыря и т.п. Вероятно, эта мифопоэтическая традиция тюркских народов очень тесно связана с более ранними традициями скифо-сибирского мира: хоронить своих правителей и героев со всем их имуществом и сокровищами в искусственно создаваемых соплеменниками горах – курганах. Эта же традиция продолжилась в тюркских средневековых курганных захоронениях, подхоронах тюрков в курганах скифского времени и в групповых скальных захоронениях на территории Саяно-Алтая.

В Центральном Алтае в верховьях реки Каракол расположена гора Уч Энмек, почитаемая местным населением как священная. Ее имя в переводе с алтайского означает «Три темени». Три гряды, увенчанные пиками расположенные друг за другом по оси север-юг, составляющие корону или «Три темени», относятся к Теректинскому хребту. Местные жители считают, что именно через эти «Три темени», как через родничок у младенца, осуществляется энерго- и духообмен планеты Земля с Космосом. Но ведь имя другой мифологической Оси Алтая, Мирового Древа, – Бай-Терек («Золотой тополь»). Кстати, заметим, что на склонах Теректинского хребта растут лиственницы и ели, и нет ни одного тополя, который мог бы дать название данному орониму («терек» - алт. «тополь»; «теректÿ – с тополями, имеющий тополя»). Но если посмотреть на очертания горы Уч Энмек на карте, то очевидно их сходство с очертаниями дерева с большой кроной и развитой корневой системой (рис. 1, 2). Жители Каракольской долины рассказывают, что давно (но на их памяти) приходили в долину люди, которые искали там Железное или каменное дерево.

Рис. 1. Гора Уч Энмек_карта района.jpg

Рис. 1. Очертания горы Уч Энмек на карте Онгудайского района (Русифицированная огласовка названия горы - Учемдек)

Рис. 2 Уч-Энмек.jpg

  Рис. 2. Вершина Уч Энмек

Еще одно алтайское определение вершины Уч-Энмек – Jердин Киндиги (Пуповина Земли), являющееся коннотацией культа особо почитаемой на Алтае богини-Матери Умай. Природа Умай двойственна: земная – она представлялась как старая женщина, заботящаяся о роженицах и младенцах, и небесная дева, посылающая в утробы матерей зародыши душ будущих детей. В ее ведении находятся пуповина, связывающая телесно мать и дитя, и родничок, связывающий ребенка, его духовную суть – кут – с небесной Матерью – Умай. Абсолютно идентично по сути  почитание алтайцами горы Уч Энмек. Её имя означает «Три Темени», а функциональная значимость горы – пуповина планеты Земля.

Подводя итог исследованию, отметим:

1.                  Сакральные ландшафты Алтая сохраняют значимость в современной культуре коренного и старожильческого населения Алтая в силу географических особенностей региона и специфики менталитета его жителей.

2.                  Мифологема Мировой Горы на Алтае формирует мировоззренческие константы коренного и старожильческого населения, зримо воплощаясь в локациях священных вершин Белуха, Уч Энмек, Алтын Ту и родовых гор.

3.                  Культ Родовых гор на Алтае, являясь вариацией мифологемы Мировой Горы, формирует этнокультурные константы алтайцев, обеспечивая их социокультурную идентичность.

Рецензенты:

Ушакова Е.В., д.филос.н., профессор, ГБОУ ВПО «Алтайский государственный медицинский университет», г. Барнаул;

Семилет Т.А., д.филос.н., профессор, ФГБОУ ВПО «Алтайский государственный университет», г. Барнаул.

[1] Хотя в Топонимическом словаре О.Т. Молчановой указывается, что «В Горном Алтае айры может употребляться самостоятельно как наименование реки, лога, горы» [Молчанова, 1979; с. 18]. Тогда «Уч Айры» может быть синонимом «Уч Сумёр» - «Трёхглавая гора», «Трёхглавая Сумеру», где «Уч» - «три» - не количественный показатель географического объекта, а как качественное определение его святости, сакральности.

Библиографическая ссылка

Жерносенко И.А. МИФОЛОГЕМА МИРОВОЙ ГОРЫ КАК КУЛЬТУРОООБРАЗУЮЩИЙ КОНЦЕПТ САКРАЛЬНЫХ ЛАНДШАФТОВ АЛТАЯ // Современные проблемы науки и образования. – 2015. – № 2-3.;
URL: http://www.science-education.ru/ru/article/view?id=23847 (дата обращения: 16.12.2019).

Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
(Высокий импакт-фактор РИНЦ, тематика журналов охватывает все научные направления)

«Фундаментальные исследования» список ВАК ИФ РИНЦ = 1.074