В Сибирском федеральном университете в 2010-2014 гг. проводились полевые исследования этнических групп Красноярского края [3; 4; 8; 9; 10]. Основная проблематика данных исследований – процессы культурной идентичности, этнической идентичности, сложные социальные идентичности [1; 2; 6; 11]. Базовые исследования проводились для коренных малочисленных народов Красноярского края [12; 13]. В состав этих народов входит этнокультурная группа «чулымцы» [12]. «Чулымцы» – коренной малочисленный народ Сибири. В разные времена бытовалиразличные именования этого народа: томские карагасы, чулымские люди, чулымские татары, чулымские тюрки, чулымские хакасы. Общая численность – 656 чел. По данным Всероссийской переписи населения 2002 г. Родной язык – чулымский.

Традиционная территория проживания чулымцев – р. Чулым (среднее и нижнее течение): Тегульдетский район Томской области, с. Тегульдет (484 чел.); Тюхтетский район Красноярского края, с. Пасечное, с. Чиндат (159 чел.). Традиционный вид занятий – рыболовство и охота (рис.1).

Рис. 1. Традиционные соревнования в плавании на обласках (традиционный вид лодки) на праздновании Дня рыбака

Сложение этноса происходит в 17 – 18 веках в результате смешения тюркских групп, частично телеутов и енисейских киргизов с группами селькупов и кетов – результат миграционных процессов после падения Сибирского ханства.

Чулымцы Красноярского края на протяжении всей истории своего существования испытывали влияние совершенно разных народов, которые приходили на богатые рыбой и дичью территории Чулыма в результате различных причин.

Миграционные процессы, повлиявшие на развитие чулымского этноса в Красноярском крае:

·         взаимодействие с сибирскими татарами (проживали на этой территории до 17 века);

·         взаимодействие с русскими татарами (начинают переселяться в эти земли в 17 – 18 веках);

·         с середины 19 века появляются русские (Новгород, Вятка, Кострома): первое русское поселение основано в 1826 году;

·         во второй половине 19 векана этой территории появляются поляки (ссыльные после польского восстания 1862-64 гг.);

·         в начале 20 века на те же земли приезжают украинцы и белорусы (переселенцы периода реформ П.А. Столыпина);

·         с середины 20 века появляются репрессированные латыши, немцы, калмыки, русские.

К чему привели эти миграционные волны и каково современное состояние этноса?

Результаты экспедиции кафедры культурологии СФУ в село Пасечное и село Чиндат Тюхтетского района Красноярского края (июль, 2010 г.) позволили зафиксировать следующее состояние чулымского этноса.

Представители этноса не владеют информацией о происхождении собственного народа, но отдельные подвижники сохраняют национальные мифы и сказки.

Свое самоопределение чулымцы связывают с активизацией научного интереса к их народу (исследования Томского университета и Сибирского федерального университета) и с организацией помощи КМНС со стороны государства [1; 9; 14].

Основной доход представителей этноса в настоящее время – государственные выплаты; традиционные виды занятий (рыболовство и охота) являются мало доходными; натуральное хозяйство.

Все владеют русским языком, чулымский используется частично меньшинством населения, в школах не изучается (отсутствует письменность). Говорить на чулымском могут только двое – А.Ф. Кондияков и бабушка Капа (русская по происхождению, но всю жизнь прожившая с чулымцами).

Советское время одновременно «ругают» за притеснения чулымцев как второсортных и хвалят, поскольку была возможность работать и заниматься традиционными промыслами (пункты сдачи сырья).Молодежь неохотно относит себя к чулымскому этносу, стремится вырваться в город [12; 13; 15].

Празднуется национальный праздник – День рыбака (с 2004 г.), благодаря которому сформировалось следующее идеальное представление о хорошем чулымце: «Хороший мужик – не пьяница и рыбак».Авторитетами являются успешные представители этноса (Алин Н.С., Кондияков А.Ф.) или хранители традиции (бабушка Капа).

Семьи в основном смешанные (чулымцы и русские, чулымцы и поляки, чулымцы и украинцы и др.).

У большинства чулымцев только школьное образование и повышать его не стремятся. Дети часто предоставлены сами себе и имеют слабое представление о чулымском народе (рис.2).

Самая главная проблема детского населения деревень Пасечное, Чиндат и Усть-Чульск (жители называют ее дер. Караси) – эти 3 населенных пункта входят в состав Чиндатского сельского совета, как и взрослых – это удаленность и даже изолированность мест их проживания от «цивилизационных центров» (в масштабах Чиндатского сельсовета таким центром выступает с. Тюхтет – районный центр). От деревень сельсовета до Тюхтета 8 с лишним часов пути по проселочной дороге со сложнейшим рельефом, которая в дождь вовсе не пригодна для движения по ней и рейс автобуса отменяется. Автобусное сообщение с Тюхтетом налажено силами сельсовета – это местный автобус «ПАЗ», курсирующий 2 раза в неделю (в понедельник и пятницу, отходит из Пасечного в 6.00 и выходит обратно из Тюхтета в 18.00). Этот маршрут настолько востребован населением, что автобусы идут туда и обратно «битком» – туда люди едут с рыбой на продажу, обратно – с продуктами (снабжение местных магазинов производится частными предпринимателями из Боготола, ассортимент не отличается разнообразием и люди уверяют, что на рынке в Тюхтете приобретают все гораздо дешевле). При этом цены на билеты достаточно велики – 120 рублей в одну сторону и 20 рублей за провоз одного багажа. В этой ситуации дети практически не имеют возможности выезжать из деревень на учебу или на отдых, а потому постоянно находятся в достаточно изолированной среде.

В основном, дети деревень Чиндатского сельского совета – это не чистокровные чулымцы, а дети смешанных семей чулымцев и русских, украинцев, белорусов, мордвин. И проблем, особо отличающих детей-чулымцев от детей других национальностей, в этой местности не обнаружилось. Это, скорее, не проблемы детей-чулымцев, а проблемы детей, проживающих на территории Чиндатского сельсовета. Ассимиляция чулымцев с доминирующей национальной группой (русскими) на данной территории достигла высокого уровня, и дети чулымской национальности чаще всего затрудняются ответить на вопросы, касающиеся их этнической самодентификации (пожимают плечами, уходят от ответа с помощью встречного вопроса, в большинстве своем называют себя русскими, намного реже – хакасами, чулымцами). Все дети как родным языком владеют русским, поскольку именно на нем общаются в семьях, школе, других общественных местах – носителей чулымского языка даже среди взрослого населения практически не осталось, их единицы, и пользуются они некоторыми расхожими фразами на родном языке, не больше. Только двое взрослых владеют чулымским в совершенстве – русская женщина, с детства живущая в этом районе по соседству с чулымцами, и чулымец, активно собирающий сведения о своем народе и сотрудничающий с Томским государственным университетом в направлении разработки чулымской письменности (исторически она еще не появилась), составления словаря и программы облучения чулымскому языку (такая программа им уже разработана). Чулымским языком дети не владеют, за время экспедиции нам встретились только трое детей, которые утверждали, что понимают кое-что на чулымском. Таким образом, практика языка как основного компонента этноидентификации у детей-чулымцев Чиндатского сельсовета отсутствует. Лишь на праздник (ежегодный День чулымца, проходящий в июле) дети разучивают и поют переведенные на чулымский песни и частушки.

 

 

Рис. 2. Участники экспедиции и дети села Пасечное

Основные проблемы чулымского этноса, которые удалось выделить на основе результатов экспедиции.

а) Утрата большинства национальных традиций еще в 1980-90-е годы. Нынешнее поколение (люди 30-40) просто уже воспитывались как советские люди без какого-либо национального самоопределения. Память о традициях сохраняют только люди весьма пожилого возраста, которых осталось немного (рис.3).

б) Одной из важнейших проблем является пьянство (здесь бытует поговорка «Все есть: колбаса, пряники. А не могу есть, только пить могу»). Осуществляется свободная продажа пива и водки в магазинах, а также сами жители активно делают самогон. Следить за этим некому, так как собственного пункта милиции не существует (ближайший – в Тюхтете).

в) Иждивенческое настроение: ожидание помощи от государства. Молодежь безынициативная, иногда даже работать не хочет. Отсутствие веры в возможность чего-либо достичь своими силами. Привычка к помощи со стороны.

г) Безработица: отсутствие рабочих мест (предприятий), нежелание заниматься промыслом или домашним хозяйством, отсутствие возможности работать по причине слабого здоровья.

д) Отсутствие пунктов сбора продуктов и добычи, что превращает национальный промысел и собирательство в тяжелый и малодоходный труд.

е) Плохое транспортное сообщение с центром (бездорожье, выделен только один автобус).

ж) Слабое образование: на 3 деревни – одна школа до 9 класса. Была школа в пос. Пасечном и интернат в пос. Чиндат – закрыли из-за проблем с директором (в Пасечном) и недостатка финансирования (в Чиндате).

з) Слабое здравоохранение, отсюда проблемы со здоровьем у всего населения. Ближайшая больница находится в Тюхтете.

Рис. 3. Житель села Пасечное, коренной чулымец

Еще больше усиливает впечатление сравнение данных Всероссийской переписи населения в 2002 и 2010 годах.

Данные 2002 года:Общая численность – 656 чел.Владеют родным языком – 270 чел.Владеют русским языком – 656 чел.В Красноярском крае – 159 чел.

Данные 2010 года:Общая численность – 355 чел.Владеют родным языком – 44 чел.Владеют русским языком – 355 чел.В Красноярском крае – 145 чел.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что численность малого коренного народа «чулымцы» постепенно уменьшается, а сам этнос находится на грани исчезновения в результате ассимиляции с русским населением, хотя в процессе своего развития этот этнос имел опыт взаимодействия с различными народами, но именно воздействие образа жизни и языка русских стало решающим. Основным фактором в этом являлась, конечно, государственная политика России направленная на поддержку коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. На основании полевых исследований, включенного наблюдения, экспертных опросов, анализа статистических данных можно сделать вывод о том, что зачастую процессы этнической самоидентификации чулымской этнокультурной группы определяются именно экономическими и социальными привилегиями, прежде всего, государственными субсидиями, которые определены нормативно-правовой базой Российской Федерации, а также субъектом Российской Федерации – Красноярским краем.

Рецензенты:

Копцева Н.П., д.ф.н., профессор, зав. кафедрой культурологии Сибирского федерального университета, г. Красноярск;

Кирко В.И., д.ф.-м.н., профессор, зам. проректора по развитию Красноярского государственного педагогического университета им. В.П. Астафьева, г. Красноярск.