Социальное устройство общества и в тюркской и европейской утопической мысли связано с божеством. По тюркской средневековой мысли, личное совершенство Всевышнего способствует тому, что Он щедро раздает не только отдельным людям, но и всем своим рабам одинаково. Тюркский средневековый просветитель XI в. Юсуф Баласагуни такую мысль представляет своему читателю в нижеследующих строчках поэмы «Кут адгу билик» («Благодатное знание»):
«Тебе дал Он пищу - вкушай и внемли!
Всем тварям обильная пища дана им,
Он всех напитает, а сам не питаем.
Все даст Он живым - не оставит несытых,
Он пищу им дарит, водою поит их».
Таким образом, Всевышний одинаково относится ко всем и одинаково одаривает всех своими благами.
Томас Мор (07.02.1478-06.07.1535) в произведении «Утопия» («Золотая Книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и новом острове «Утопия»») также социальную жизнь своих героев связывает с Всевышним. Так, в произведении главный рассказчик Рафаил Гитлодей постоянно любил повторять свои любимые, практически превратившиеся в пословицы, мысли: «Небеса не имеющих урны укроют» (строчки стиха римского поэта I в. н. э. Лукана) и «Дорога к всевышним отовсюду одинакова». Аналогичное изречение приписывается греческому философу Анаксагору (V в. до н. э.). На вопрос друзей, не хочет ли он быть погребенным на родине, он ответил: «Нет никакой необходимости, ибо дорога в преисподнюю отовсюду одинакова» [6]. Что касается самого просветителя Т. Мора, то он отмечает, что «не будь божество благосклонно к нему, такие мысли его обошлись бы ему очень дорого» [6]. Таким образом, Т. Мор жизнь Рафаила считает социальным благом, подаренным Всевышним.
Следующим фактором, влияющим на социальную жизнь граждан, является правитель. Как было отмечено, «по мнению Ю. Баласагуни, правитель все силы должен отдавать, чтобы стать почитаемым народом. Для этого следует мудро править государством, что заключается в выполнении целого ряда полезных для государства дел, что и перечисляет поэт-просветитель:
«Народ почитает такого владыку,
И многим желанно предстать его лику.
И чтобы достойный был близким слугой,
И чтобы подальше был прогнан дурной,
Рассказано здесь, как ценить благородных
И как отвергать притязанья негодных,
Как головы сечь за деянья порока,
Как к делу привлечь всех, чье сердце высоко,
Как смело и мудро вести все дела,
Следя, чтоб казна неиссякшей была!
Когда послушанье подвластных изрядно,
Все будет в делах и спокойно и ладно» [1].
В этих строках выражено отношение средневекового просветителя Ю. Баласагуни к несправедливости, которая должна быть сурово наказана. Для него «дурные» люди, «притязанья негодных», всякие пороки не приемлемы. Он сторонник справедливого правления, и конечной целью такого правления является целостность государства, его богатства, чтобы все было «спокойно и ладно»» [5, с. 117-118].
В произведении Т. Мора Рафаил в своих рассказах отметил, что он со своими товарищами поэтапно, своими ласковыми обращениями, частыми встречами приобрели благосклонность граждан страны, в которой оказались. Хорошее отношение с населением дало им возможность чувствовать себя в безопасности, строить приятельские отношения. По закону справедливости, «затем они вошли в милость и расположение к одному государю» [6]. От себя ради собственной же безопасности Т. Мор предупреждает, что имя правителя и название страны, которой он правил, стерлись из памяти. Щедрость государя позволил приобрести Рафаилю и его спутникам продовольствия и материальные средства в изобилии. Затем им дали и проводника, который сопровождал их во время водных путешествий на плотах, а также во время путешествий по сушам на повозках. У них была возможность познакомиться с другими правителями, которых они по-дружески консультировали. Так они путешествовали по большим и малым городам, густонаселенным государствам, в которых социальная жизнь народа была хорошо устроена. Как можем заметить, преемственность мысли тюркского и европейского средневековых просветителей о зависимости социальной жизни народа от Всевышнего и правителя сохраняется.
Социальное равенство граждан связано со справедливостью, о чем писали еще античные философы. Платон в «Государстве» поднимал проблему справедливости и считал ее гарантом социального благополучия граждан. Так, Адимант в беседе с Сократом говорит, что «и отцы, когда говорят и внушают своим сыновьям, что надо быть справедливыми, и все, кто о ком-либо имеет попечение, одобряют не самое справедливость, а зависящую от нее добрую славу, что бы тому, кто считается справедливым, достались и государственные должности, и выгоды в браке, т.е. все то, о чем сейчас упоминал Главкон, говоря о человеке, пользующемся доброй славой, хотя и несправедливом. Более того, эти люди ссылаются и на другие преимущества доброй славы. Они говорят, что те, кто добился благосклонности богов, получают от них блага, которые, как они считают, боги даруют людям благочестивым» [7].
Анализируя эту беседу, исследователи отметили, что «в этом диалоге речь идет о том, какую выгоду можно иметь от такого качества, как справедливость. По мнению античных философов, от справедливости зависят добрая слава человека, возможность получить государственную должность, выгода в браке, т.е. те земные блага, которые улучшают социальную жизнь человека. Кроме того, своей справедливостью человек добивается благосклонности богов» [3, с. 103-104].
Справедливость в социальных институтах трактуется также по-разному, все зависит от субъекта, личного понимания проблемы. Как было отмечено, «к современному пониманию справедливости человечество пришло, минуя многие века и долгие поиски. Со справедливостью человек столкнулся уже в первобытном обществе при распределении элементарных жизнеобеспечивающих материальных благ, еды, одежды, или же несправедливость при этом привела ко многим интригам, к плачевным последствиям, междоусобице и воинам. Поэтому с социальной точки зрения справедливость - это элементарное соблюдение общепринятых законов и правил, за ослушание которых последовало суровое наказание, которое доходило порой до родовой мести» [5, с. 23].
И Ю. Баласагуни и Т. Мор при каждом удобном случае подчеркивают воспитательный характер своих произведений. Если тюркский просветитель об этом сообщает в самом начале своей поэмы, то Т. Мор об этом упоминает вскользь: «И вот, отметив у этих новых народов много превратных законов, Рафаил, с другой стороны, перечислил немало и таких, из которых можно взять примеры для исправления заблуждений наших городов, народов, племен и царств; об этом, как я сказал, я обещаюсь упомянуть в другом месте» [6]. Из примера заметно, что английский просветитель свое произведение пишет с целью наилучшего устройства общества.
Что касается поэмы тюркского просветителя Ю. Баласагуни «Кут адгу билик», как было уже отмечено, она «как явствует из названия, является этико-дидактическим, нравственно-моралистическим сочинением. Жанр произведения относится к широко распространенным на Востоке сочинениям назидательно-дидактического характера, к поэмам этико-моралистической направленности. Оно написано с целью указать путь, ведущий к познанию мудрости правления, житейского обихода, получения знаний и обращения с людьми. Поэма, в первую очередь, обращена к молодому подрастающему поколению. Об этом отчетливо говорит в поэме сам Ю. Баласагуни:
Да будет, о мудрый, мой умысел ведом
Я зов обращаю к идущему следом.
Этико-моралистические сочинения были широко распространены и на Востоке, и на Западе. Поэма «Кутадгу билиг» Юсуфа Баласагуни является пока единственным сочинением на древнетюркском языке подобного рода. Само по себе знаменательно уже то, что поэт, который имел прекрасные познания в области обязательных тогда мусульманских наук, нарушая укоренившуюся традицию, написал свою поэму не на арабском или таджикском, а на родном языке своего народа. В другом месте он подчеркивает, что сложил эту поэму из тюркских жемчужин и, пленившись богатствами родного языка, любовно работал над ней, отбирая лучшие образцы и слова» [4, с. 24-25]. Тюркский просветитель обращается к молодому поколению с целью их наилучшего воспитания, вершиной которого является справедливость. Благосклонно воспитанный справедливый гражданин государства способен изменить свое общество в лучшую сторону, создать благоприятные условия для всего населения, невзирая на их социальное происхождение и настоящее положение в обществе.
Ошибки в социальном устройстве своего государства Т. Мор отлично понимает, но открыто заявить об этом не может, поэтому свои мысли выдает от имени Рафаила и ссылаясь на него: «Именно, Рафаил стал весьма умно перечислять сперва ошибки наши и тех народов, во всяком случае, очень многочисленные с обеих сторон, а затем мудрые и благоразумные распоряжения у нас, равно как и у них. При этом он излагал обычаи и учреждения каждого народа так, что казалось, будто, попадая в какое-либо место, он прожил там всю жизнь» [6]. Скрытость мыслей оправдано тем, что Т. Мора власти могли казнить, чего он все же не смог сбежать.
Социальные достижения следует бережно хранить и приумножить, на что может позариться враг. Поэтому оба просветителя большое внимание обращают на содержание воинов, чтобы уберечь страну от вражеских нападок. Как уже было отмечено, «не стареют такие понятия о патриотизме, как «настоящий воин», «муж чести», «защитник от врагов». Образно, ярко описывает поэт храбреца-воина, в котором соединяются качества едва ли не всех известных азиатскому кочевнику животных: львиная смелость, кабанье упорство, волчий бросок, ярость верблюда, зоркость сороки, бдительность совы... Но основным при этом остается все же чисто человеческое качество:
У смелых душа духом чести богата:
Муж чести умрет, лишь круша супостата» [4, с. 71].
Тюркский просветитель Ю. Баласагуни вслед за античными философами «считает, что забота о воинах и стражей дело государственной важности и непосредственно касается великого предводителя - правителя государства. Если он не умеет управлять военной машиной, то его самого и его народ ждет печальный конец» [3, с. 119]. Об этом Платон в «Законах» написал: «...Причина гибели царей и всех их замыслов не трусость и отсутствие военных знаний у правителей и тех, кому надлежит подчиняться, но всевозможная порочность другого рода, в особенности же неведение величайших человеческих дел» [8]. Поэтому Ю. Баласагуни особое внимание обращает правильному правлению войском.
Т. Мор в беседах героев своего произведения отмечает, что «...нам, однако, надо особенно поддерживать людей этого рода; в них ведь, как в людях более возвышенного и благородного настроения, заключается, в случае если дело дойдет до войны, главная сила и крепость войска» [6]. Следует отметить, что у обоих просветителей войско и армия являются лишь средством сохранения мира, защиты Отечества и Родины. Воинственные действия не направлены против своих граждан, а лишь действуют лишь против врагов.
Анализ сочинений средневековых тюркских и европейских просветителей показал, что они скрывают свое недовольство социальным устройством общества, в котором проживают, в то же время не могут оставаться равнодушными и не высказать об этом свое мнение, а также предложить идеальный вариант устройства не только государства, но и мира в целом. Преемственность взглядов средневековых тюркских и европейских гуманистов-утопистов на социальное устройство общества, унаследованных от античности, сохраняется полностью.
Рецензенты:Мухаметшин А.Г., д.п.н., профессор Набережночелнинского института социально-педагогических технологий и ресурсов Министерства образования и науки РФ, г. Набережные Челны;
Маликов Р.Ш., д.п.н., профессор Казанского (Приволжского) федерального университета Министерства образования и науки РФ, г. Казань.