Целью нашего исследования является выявление элементов реальной и фантастической медицины на материале текстов нартовских сказаний осетин. Методом контекстуального анализа выявляются особенности трёх факторов, нашедших отражение в традиционной медицине, представленной в эпосе.
Основная часть. Известный учёный-медик Магомет Асланикоевич Мисиков, антрополог и этнограф, писал о существовании в народной медицине осетин двух отделов: «Один отдел <...> занимается лечением болезней, возникших вследствие наваждения злого духа или посланных богами в наказание людям; сюда относятся все острые инфекционные болезни, как-то: скарлатина, корь, оспа, дифтерит, краснуха, тифы: брюшной, сыпной и возвратный <...>
Борьба c перечисленными болезнями, или лечение их сводится, главным образом, к заклинанию, причитаниям и жертвоприношению животного во имя какого-либо божества» [5, с. 112].
Второй отдел «почти исключительно находится в ведении знахарей и лекарей, и здесь, в качестве лечебных средств, преобладают травы над всеми другими методами лечения» [5, с. 120].
Думаем, даже сейчас, не то что в древности, отделить подлинную историю медицины осетин от мифов, таурæгъ'ов (легенд) не представляется возможным. Этим обстоятельством и вызвана статья: на материале Нартовских сказаний выявить устойчивые элементы традиционной медицины, и через их освещение попытаться проникнуть в тайны её зарождения.
Как явствует из сказаний, народные знахари и костоправы умели лечить и воскрешать умерших, латать черепа. Известно, что отец медицины Гиппократ был очень высокого мнения о скифской медицине, которая по уровню оказания медицинской помощи стояла намного выше кобанской, чему способствовали тесные контакты скифов с центрами античной цивилизации. Высоко ценилось греками знание целебных трав скифами. Как видим, данное взаимопроникновение оказалось взаимополезным.
Учёные единодушно отмечают сверхъестественные способности главной героини эпоса - Сатаны: лечила раны, использовала травы, принимала роды, ухаживала за больными. В большей мере ей удавалась лечебная магия, которая была более эффективна как в силу мифологического мышления, так и при неразвитых в то время рациональных способах лечения. Сатану считают «кæлæнгæнæг» - «белым магом», представлявшим лечебную магию [3, с.73]. Она как искусный костоправ умела оказать первую медицинскую помощь: «Не стерпел Саууай обиды... толкнул его (Урузмага) и сломал ему девять ребер. Подбежала тут Сатана к Урузмагу, платком обвязала его, на руках принесла его домой, на кровать из слоновой кости уложила и неотступно выхаживала его» [8, с. 399]. Зная целебные свойства трав, она не могла не использовать их для лечения своего мужа. Известно, что алкалоид конопли обладает эйфорическим, снотворным и болеутоляющим свойствами [7, с.312].
Вещая Сатана прекрасно справляется и с ролью повитухи, принимая «роды» - Сослана из камня и Батрадза из «опухоли» на спине его отца, Хамыца.
В. Ф. Миллер во «Введении» к «Осетинским этюдам» (часть первая. Осетинские тексты) пишет о том, что Ш.-Б. Ногмов «в нарте Сослане усматривает имя кесаря, и в черкесском предании о чудесном рождении Сосруко из камня - отголоски римского предания о рождении Юлия Цезаря (цезарское сечение), будто бы занесённого некогда к черкесам» [4, с.11]. Эта информация о фантастическом рождении Сослана, а также Батрадза, содержит, допускаем, свидетельство о кесаревом сечении как способе разрешения тяжёлых родов.
Лечебная магия содержится и в следующем сюжете: вернулся Субалци. Он побывал во многих схватках и весь изранен. Но это его не беспокоило; его замечательная жена, обладала чудесным способом заживлять самые тяжёлые раны: она пролезала у мужа между кожей и мясом, и раны мгновенно заживали [6, с.424].
Думаем, что в сказании речь идёт о каком-то магическом действии при вполне реальном способе извлечения инородных тел.
Мы не будем останавливаться на существовании обычая скальпирования врагов у аланов, об этом много написано. Но заметим, что, по мифопоэтическому мышлению, голова считалась вместилищем души или одной из важнейших жизненных энергий человека, поэтому из скальпов шили плащи, а из черепов убиенных делали ритуальные сосуды - чаши.
В сказании о том, как Сослан добывает себе жену, повествуется: Сослан ударом меча отсекает убегающему врагу, сыну Хиза, Челахсартагу (или Сайнаг-Алдару), половину черепа. Небесный кузнец Курдалагон накладывает ему на череп заплату из медной пластины. Здесь, на наш взгляд, приводится свидетельство «трепанации» черепа в древности.
Эпоха бронзы и раннего железа обогатила человечество, подарив медицине металлические инструменты, обстоятельно описанные известным археологом Б.В. Теховым; это бронзовые медицинские инструменты - ножи и пинцеты - эпохи бронзы и раннего железа в центральном локальном варианте кобанской археологической культуры на территории Осетии. Проф. М.А. Мисиков в 1936 г. вручил череп из Кобанского некрополя М. Г. Домбе, который смог описать его лишь через тридцать лет - в 1966 г.
Знаменит этот череп был тем, что его держали в руках такие корифеи науки, как директор Лионского музея Эмиль Шантр, великий врач Рудольф Вирхов и патриарх кавказской археологии, графиня Прасковья Сергеевна Уварова. К удивлению Эмиля Шантра, имеющееся на темени отверстие оказалось результатом хирургического вмешательства.
В цикле сказаний об Уархаге и его сыновьях (тотемический миф) речь идёт о чудесной яблоне, плоды которой обладали свойством исцелять от всех болезней. Яблоко с дерева Нартов излечивало от болезней и залечивало любые раны.
В мифопоэтической традиции дерево олицетворяет космос, а также символическое представление человека (по внешнему подобию) и по сходству жизненных циклов: прорастает из семени, взрослеет, обретает зрелость, увядает и умирает); оно - символ жизни и смерти; фрукты и плоды - знак плодородия, изобилия, земных радостей и желаний, золотого века человечества, вечной юности, бессмертия и красоты.
По поверью древних, яблоко обеспечивало бессмертие, являясь плодом древа жизни, символизировало саму жизнь, зачатие и рождение. Шарообразная форма и красный либо золотистый цвет яблока отражали два понятия: совершенство и обладание.
В действительности символическое значение яблока имеет более древнее происхождение; яблоня считалась символом материнства, плодородия.
Исцеление смертельно раненной птицы, похитительницы чудесных яблок Нартов, наступает с помощью кусочков её печени (вариант: капель крови), которые Ахсартаг предусмотрительно захватил с собой.
Животный мир в природе олицетворяется кровью, которая является носителем «тёплой жизни», т.е. души. Кровь, в мифопоэтической традиции, божественный элемент жизни в телах людей; во многих культурах табуирована. Пролитая кровь - символ жертвоприношения, самая драгоценная жертва.
Совсем современны, казалось бы, советы хитроумного Сырдона сварливой жене, всё делавшей наперекор ему: Тёплую шубу не носи на холоде, хлеба горячего не ешь на холоде, холодной водой не запивай его...
В одном из сказаний красавица-Акула говорит Батразу о том, что спляшет с ним, если тот устранит свой единственный недостаток: «Крылатый семиголовый уаиг Кандзаргас унёс твоего дедушку Уона за горы; сделал его своим табунщиком; шуба его из жеребячьей кожи вся покрылась на нём вшами и гнидами - в солнечный день она съёживается на нём, а в дождливый день растягивается на нём. Так он живёт. Если ты его вывезешь оттуда, то мне (и) плясать с тобой» [6, с. 265]. Из приведённого отрывка исходит, что Нарты понимали, как важно соблюдение личной гигиены; ещё пример: «Если уж ты такой хороший мальчик, зачем же твоего отца вши съели? - упрекнули Безану из рода Сануасовых» [6, с. 265].
Встречается в одном из сказаний «нарт Магуыйраг (букв.нищий) гнойноглазый», а в балкаро-карачаевском варианте рассказывается о слепом старце, об эмегенах, «гноящиеся глаза» которых плохо видели нартов. Дж. Тменова ссылается на свидетельство И.Ф. Бларамберга, который писал, что «основные болезни <...> среди горных народов - это офтальмия и катаракты, которые ведут к слепоте» [9, с. 292].
В сказании встречается также название чудодейственного средства против мора - авдадз-лекарство, æвдадзы хос, переводимое как чудесное лекарство, быстро исцеляющее лекарство, рецепт которого потеряно со временем. Во всех словарях осетинского языка приводятся его значения (чудесное лекарство, быстро исцеляющее лекарство), но лишь в словаре З. Дзабиева, кроме семантики «æвдадзыхос» - 1. «магическое лекарство», мы обратили внимание на второе значение: «прополис» [3, с.157].
Но вот внезапно мор напал свирепый,
Не успевали нарты строить склепы,
Бродила смерть опять средь нартских сел.
Тогда Сырдон лекарство изобрёл:
Он крикнул громко жителям селений
-Ко мне спешите все на излечение!
Авдадз- лекарство вмиг излечит вас.
То средство я испытывал не раз.
Лекарства нет целебней и дороже,
Оно с постели встать больным поможет.
Народу помогло оно, и скоро
Все нарты спасены были от мора...
Интересен тот факт, что «секрет» этого исцеляющего лекарства обнаруживает именно колдун и оборотень Сырдон, выступающий в данном случае как лекарь-практик; он же и призывает Нартов лечиться, а не покорно умирать.
О магическом действии чудодейственного снадобья говорится и в сказании «Меч Ахсара»: «Смажь лезвие своего меча æвдадз мазью и сразу осилишь врага» [8, с. 49].
Зная ранозаживляющее и противовоспалительное действие прополиса, нет ничего необычного в том, что при инфекционных эпидемиях больным с легко протекающими формами он, действительно, мог быть полезен.
О древней традиции лечения продуктами пчеловодства свидетельствует наличие в пантеоне алан божества пчёл Анигола. Он обеспечивал обильный сбор мёда и сохранность пчёл. После первого медосбора пчеловоды жертвовали покровителю пчеловодства Аниголу определённую часть мёда [3, с.15]. По мнению В. Г. Олисаева, по всей видимости, божество имело гораздо больше функций, нежели только патронаж над пчелами: ведь, настолько скудны были в древности средства лечения, что нельзя допускать сомнения в том, что люди не использовали для этой цели хорошо знакомые и доступные продукты пчеловодства - мёд и прополис. По всей видимости, аланы, оказавшись в результате татаро-монгольского нашествия в горах, забросили пчеловодство, что могло привести к тому, что древнее название прополиса со временем оказалось забытым, а фольклорное слово «авдадз» со временем стало обозначать безымянное чудодейственное лекарство [7, с.310].
С безымянным зельем мы встречаемся и в сказании «Шуба Сослана»: Сослан содрал с головы Мукары скальп, а череп вылечил зельем. На голове Мукары со временем появилась «новая» кожа с волосами, а из его скальпа вышел роскошный воротник, для шубы Сослана [4, с.:41].
В сказаниях удивительным образом смешиваются фантастическое и действительное. К примеру, Ахсартаг случайно попадает стрелой в зрячий глаз старухи, которая крива на другой глаз, и она слепнет.
«- А разве нет средства, чтобы ты прозрела хотя бы на один глаз? - спросил Ахсартаг.
- Если бы кто собрал капли утренней росы, смешал бы с оленьим молоком и капнул на мою рану, тогда бы я стала видеть опять» [8, с.47].
Можно представить, как давно знали люди о целебных свойствах утренней росы, а также молока, если сказания изобилуют примерами его использования: Ахсар искупал своего погибшего брата Ахсартага в молочном озере, и тот ожил; отравленный змеиным ядом ронг Батрадз запивает овечьим молоком и др.
Из приведённых примеров вытекает, что уже тогда Нарты знали, что ранним утром растения выделяют много целебных веществ, что травы и натуральные природные средства - панацея от многих недугов, что молоко нужно применять для очищения и быстрого заживления ранений глаз.
Рациональные методы лечения народных целителей часто сопровождались религиозно-магическими атрибутами, чему способствовало наделение представителей животного мира (в частности змей) сверхъестественными свойствами. Народными целителями использовались змеиная шкурка и кожа для лечения разных заболеваний. Их сушили, растирали в порошок, и из этого порошка, смешанного с бараньим жиром, приготовляли мазь для лечения нарывов.
У всех народов Кавказа имелось поверье о «змеином камне», разновидностях бус, вера в их магические свойства. К примеру, осетины вынимали волшебную бусинку «цыкурайы фæрдыг» из ларца, если кто-нибудь из членов семьи тяжело заболевал; если она «потела», то это означало, что больной обречён. Больному привязывали на шею в одном узелке бусину «цыкурайы фæрдыг», "чертовы когти" и клочок чёрной бязевой материи для того, чтобы исцелить от недуга. Эти же предметы знахари рекомендовали носить и здоровым людям - на всякий случай [10, с.48].
Из текста сказания «Как Батрадз закалился у небесного кузнеца Курдалагона» узнаём, что Курдалагон забросал сына Хамыца древесным углём, сложил на него кварц, угли от сожжённых ядовитых змей, а потом для закалки закинул его в море. И стал Батрадз иссиня стальным, лишь одна кишка (вариант: темя) осталась незакалённой, от воспаления которой он и умирает (сказание «Смерть Батрадза»).
Известно также, что лекари древности с успехом использовали минералы в лечении самых разнообразных заболеваний, а шаманы, колдуны и жрецы подпитывали камень своей волей, закладывая нужную им информацию, и здесь основную роль играла несомненная вера.
Не представляется возможным привести все факты реальной и фантастической медицины в одной статье, наше изыскание - свидетельство неиссякаемости эпоса как источника.
Рецензенты:
Фидарова Р.Я., д.фил.н., профессор, главный научный сотрудник ФГБУН Северо-Осетинского института гуманитарных и социальных исследований им. В. И. Абаева ВНЦ РАН и Правительства РСО-Алания, г. Владикавказ.
Хугаев И.С., д.фил.н., ведущий научный сотрудник ФГБУН Владикавказского научного центра Российской академии наук, г. Владикавказ.